خموس: شرح ساز، تصنیف، صدا، انواع، نحوه نواختن

این ساز در آموزشگاه های موسیقی تدریس نمی شود، صدای آن در ارکسترهای دستگاهی شنیده نمی شود. خموس بخشی از فرهنگ ملی مردمان سخا است. سابقه استفاده از آن بیش از پنج هزار سال است. و صدا کاملاً خاص است ، تقریباً "کیهانی" مقدس است و اسرار خودآگاهی را برای کسانی که می توانند صداهای Yakut Khomus را بشنوند آشکار می کند.

خمس چیست

خموس از گروه چنگ های یهودی است. این شامل چندین نماینده به طور همزمان است که از نظر سطح صدا و صدا از نظر خارجی متفاوت است. چنگ های لاملی و قوسی شکل یهودی وجود دارد. این ابزار توسط مردمان مختلف جهان استفاده می شود. هر کدام از آنها چیزی متفاوت در طراحی و صدا به ارمغان آوردند. بنابراین در آلتای کوموزها را با قاب بیضی شکل و زبانی نازک می نوازند، بنابراین صدا سبک است و زنگ می زند. و دان موی ویتنامی به صورت بشقاب صدای بالاتری دارد.

صدای منحصر به فرد و شگفت انگیزی توسط مورچونگ نپالی تولید می شود که طراحی معکوس دارد، یعنی زبان در جهت مخالف کشیده شده است. خموس یاکوت دارای یک زبان بزرگ شده است که به شما امکان می دهد صدای ترق و ترق و صدای غلتشی را استخراج کنید. همه سازها از فولاد ساخته شده اند، اگرچه برای چندین قرن نمونه های چوبی و استخوانی وجود داشت.

دستگاه ابزار

خموس مدرن از فلز ساخته شده است. از نظر ظاهری کاملاً ابتدایی است، یک پایه است که در مرکز آن یک زبان آزادانه در حال نوسان وجود دارد. انتهای آن منحنی است. صدا با حرکت زبان، که توسط نخ کشیده می شود، لمس می شود یا با انگشت ایجاد می شود. قاب از یک طرف گرد و از طرف دیگر مخروطی است. در قسمت گرد قاب، زبانه ای وصل شده است که با عبور از بین عرشه ها دارای انتهای منحنی است. نوازنده با زدن آن صداهای ارتعاشی را با کمک هوای بازدم تولید می کند.

تفاوت با چنگ

هر دو آلات موسیقی منشأ یکسانی دارند، اما تفاوت کیفی با یکدیگر دارند. تفاوت خموس یاکوت با چنگ یهودی در طول زبان است. در میان مردم جمهوری سخا، این صدا طولانی تر است، بنابراین صدا نه تنها صدادار است، بلکه با یک تروق مشخص است. خموس و چنگ یهودی در فاصله بین صفحه صدا و زبان تفاوت دارند. در ساز یاکوت بسیار ناچیز است که روی صدا نیز تاثیر می گذارد.

تاریخچه

این ابزار تاریخ خود را بسیار قبل از ظهور عصر ما آغاز می کند، در زمانی که فرد یاد گرفت که کمان، فلش و ابزار ابتدایی را نگه دارد. قدیمی ها آن را از استخوان و چوب حیوانات می ساختند. نسخه ای وجود دارد که یاکوت ها به صداهایی که درختی که توسط رعد و برق شکسته می شود توجه می کردند. هر وزش باد صدای زیبایی ایجاد می کرد و هوای بین چوب شکافته شده را به لرزه در می آورد. در سیبری و جمهوری تیوا، ابزارهای ساخته شده بر اساس تراشه های چوب حفظ شده است.

متداول ترین خموس در میان مردم ترک زبان بود. یکی از قدیمی ترین نسخه ها در محل زندگی مردمان Xiongnu در مغولستان یافت شد. دانشمندان با اطمینان تصور می کنند که در اوایل قرن 3 قبل از میلاد مورد استفاده قرار گرفته است. در یاکوتیا، باستان شناسان بسیاری از سازهای نی موسیقی را در تدفین شامانیان کشف کرده اند. آنها با زیور آلات شگفت انگیزی تزئین شده اند که تاریخ نویسان و مورخان هنر هنوز نمی توانند معنای آنها را کشف کنند.

شمن‌ها با استفاده از صدای غلتشی چنگ‌های یهودی راه خود را به جهان‌های دیگر باز کردند و با بدنی که ارتعاشات را درک می‌کردند به هماهنگی کامل رسیدند. با کمک صداها، مردم سخا یاد گرفتند که احساسات، احساسات را نشان دهند، از زبان حیوانات و پرندگان تقلید کنند. صدای خمس شنوندگان و خود مجریان را وارد حالت خلسه کنترل شده می کرد. این گونه بود که شمن ها به یک اثر فراحسی دست یافتند که به درمان بیماران روانی کمک کرد و حتی بیماری های شدید را تسکین داد.

این ساز موسیقی نه تنها در بین آسیایی ها توزیع شد. استفاده از آن در آمریکای لاتین نیز مورد توجه قرار گرفته است. این توسط بازرگانانی که به طور فعال بین قاره ها در قرن XNUMX-XNUMX سفر می کردند به آنجا آورده شد. تقریباً در همان زمان، چنگ در اروپا ظاهر شد. آثار موسیقایی غیرمعمول برای او توسط آهنگساز اتریشی یوهان آلبرچتسبرگر خلق شد.

نحوه نواختن خمس

نواختن این ساز همیشه بداهه است که نوازنده احساسات و افکار را در آن قرار می دهد. اما برای تسلط بر خمس و یادگیری نحوه تولید یک ملودی موزون، مهارت های اساسی وجود دارد که باید به آنها مسلط شد. نوازندگان با دست چپ خود قسمت گرد قاب را نگه می دارند ، تخته های صوتی روی دندان های آنها فشار می آورند. با انگشت اشاره دست راست به زبان ضربه می زنند که باید آزادانه بدون دست زدن به دندان تکان بخورد. می توانید صدا را با پیچاندن لب های خود به دور بدن تقویت کنید. نفس نقش مهمی در شکل گیری ملودی دارد. با استنشاق آهسته هوا، مجری صدا را طولانی تر می کند. تغییر در مقیاس، اشباع آن نیز به لرزش زبان، حرکت لب ها بستگی دارد.

علاقه به خموس که با ظهور قدرت شوروی تا حدی از بین رفت، در دنیای مدرن رو به افزایش است. این ساز نه تنها در خانه های یاکوت ها، بلکه در اجراهای گروه های ملی نیز شنیده می شود. این در ژانرهای فولکلور و قومی استفاده می شود و امکانات جدیدی را برای پایان یک ساز ناشناخته باز می کند.